詩篇第一篇講道
詩篇講道集。
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詩篇第一篇。
閱讀詩篇的首要知識條件，是能夠辨明詩人是以誰的口吻說話，以及他所對象是誰。因為詩篇並非千篇一律，而是出自不同作者，具有不同類型。我們經常發現，父神的身位被呈現在我們面前，如同詩篇第八十八篇（譯註：應為詩篇八十九篇）的經文：「我從我百姓中揀選一人，我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。他要稱呼我說：祢是我的父，是我的神，是我救恩的磐石。我也要立他為我的長子，為世上最高的君王」[1]；而在我們可稱之為大多數的詩篇中，則引入了神的兒子的身位，如同詩篇第十七篇（譯註：應為詩篇十八篇）：「我素不認識的民事奉我」[2]；以及詩篇第二十一篇（譯註：應為詩篇二十二篇）：「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」[3]。然而，詩篇第一篇的內容卻不允許我們將其理解為父神或神的兒子的身位：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」。「喜愛耶和華的律法」這句話，在我們說意指父神身位的詩篇中，所用的詞語是完全恰當的，例如：「他要稱呼我說：祢是我的父，是我的神，是我救恩的磐石」；而在我們聽到神的兒子說話的詩篇中，祂藉著所用的表達方式宣告自己是這些話語的作者，說：「我素不認識的民事奉我」。也就是說，當父神一方面說：「他要稱呼我」；而神的兒子另一方面說：「有民事奉我」時，祂們表明是祂們自己論及祂們自己。然而，在這裡，我們有「惟喜愛耶和華的律法」；顯然，這不是主論及祂自己，而是另一個人的身位，頌揚那喜愛耶和華律法之人的幸福。因此，在這裡，我們應當認識到先知的身位，聖靈藉著他的口說話，藉著他的口將我們提升到對屬靈奧秘的認識。
2. 當他這樣說時，我們必須探究他所說的是關於哪個人。他說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」我從個人交談或他們的書信和著作中發現，許多人對這篇詩篇的看法是，我們應當將其理解為對我們主耶穌基督的描述，並且接下來的經文頌揚的是祂的幸福。但這種解釋無論在方法還是推理上都是錯誤的，儘管無疑它是由一種虔誠的思想傾向所啟發的，因為整本詩篇都應當歸於祂：祂生命中的時間和地點，這段經文所指的，必須藉著理性引導的健全知識方法來確定。
3. 然而，詩篇開頭的這些話語，與神的兒子的身位和尊嚴完全不符，而其全部內容本身就譴責了那種草率地用這些話語來頌揚祂的行為。因為當經文說：「惟喜愛耶和華的律法」時，既然律法是由神的兒子所賜，那麼，一個人的幸福取決於他喜愛耶和華的律法，這又怎能歸於那本身就是律法之主的神的兒子呢？祂自己宣稱律法是祂的，在詩篇第七十七篇（譯註：應為詩篇七十八篇）中，祂說：「我的民哪，你們要留心聽我的律法，側耳聽我口中的話。我要開我的口說比喻」[4]。傳道者馬太進一步斷言這些話語是由神的兒子所說，當他說：「所以祂用比喻對他們說話，是要應驗先知的話說：我要開口說比喻」[5]。因此，主藉著祂所應許要說的比喻，在行動上應驗了祂自己的預言。但是，「他要像一棵樹栽在溪水旁」這句話——其中以比喻的方式闡明了幸福的增長——又怎能應用於祂的身位呢？一棵樹又怎能比神的兒子更幸福，並成為祂幸福的原因呢？如果祂與樹在幸福的增長方面建立類比，情況就會如此。再者，既然根據智慧書[6]和使徒的教導，祂在萬古之先和永恆之先就已存在，並且是首先被造的；既然萬物都是藉著祂並為祂所創造，祂又怎能藉著變得像祂自己所創造的對象而幸福呢？因為創造者的能力既不需要與任何受造物比較來提升，首先被造者的亙古存在也不允許涉及不合時宜的時間條件的比較，如果祂被比作一棵樹，情況就會如此。因為那將在未來某個時間點存在的，不能被視為先前已經存在或現在存在於任何地方。但凡已經存在的，不需要任何時間的延長來開始存在，因為它從其開始之日起直到現在都已擁有持續的存在。
4. 因此，既然這些話語被理解為不適用於神的獨生子、我們主耶穌基督的神性，我們必須假定，這裡被先知頌揚為幸福的人，是那個努力使自己符合主所取、並以人身降生的身體的人，藉著對公義的熱心和對所有義行的完全履行。隨著詩篇的闡釋，這將被證明是必要的解釋。
5. 聖靈選擇了這篇宏偉而崇高的詩篇序言，是為了藉著幸福的盼望激勵軟弱的人對虔誠產生純粹的熱心，教導他道成肉身的奧秘，應許他分享天上的榮耀，宣告審判的刑罰，宣告雙重復活，彰顯神在祂的賞賜中所顯明的旨意。祂確實以無可挑剔和成熟的設計奠定了這偉大預言的基礎[7]；祂的旨意是，與幸福之人相關的盼望能吸引軟弱的人類對信心產生熱心；樹的幸福類比能成為幸福盼望的保證；宣告祂對惡人的憤怒能為不虔誠的過度行為設定恐懼的界限；聖徒聚會中地位的差異能標誌功德的差異；為義人道路所定的標準能彰顯神的威嚴。
但現在讓我們處理主題內容和表達它的詞語。
6. 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。
先知列舉了幸福之人心中持續存在的五種謹慎：第一，不從惡人的計謀；第二，不站罪人的道路；第三，不坐褻慢人的座位；接下來，將他的意志置於耶和華的律法中；最後，晝夜思想律法。因此，惡人與罪人之間，罪人與褻慢人之間，必須有所區別；主要是因為這裡惡人有計謀，罪人有道路，褻慢人有座位；再者，問題是不從惡人的計謀，而不是不站惡人的計謀；是站罪人的道路，而不是從罪人的道路。現在，如果我們要理解這些事實的原因，我們必須注意罪人與不敬虔者[8]之間的精確區別，這樣才能清楚為何罪人被分配了道路，而不敬虔者被分配了計謀；接下來，為何問題是站立在道路上，而不是行走在計謀中，而人們習慣於將站立與計謀聯繫起來，將行走與道路聯繫起來。
並非每個罪人都是不敬虔者：但不敬虔者必然是罪人。讓我們從一般經驗中舉一個例子。兒子們，即使他們酗酒、放蕩、揮霍，仍然可以愛他們的父親；儘管有這些惡習，因此並非沒有罪過，但他們可能沒有不敬虔。但不敬虔者，即使他們可能是節制和節儉的典範，僅僅因為輕視父母，就比犯下所有不屬於不敬虔範疇的罪行更為過犯。
7. 因此，毫無疑問，正如這個例子所證明的那樣，不敬虔者（或惡人）必須與罪人區分開來。事實上，普遍的觀點同意將那些輕視尋求認識神的人稱為不敬虔者，他們以不敬虔的心態認為世界沒有創造者，他們斷言世界是偶然運動而達到我們所見的秩序和美麗的，他們為了剝奪創造者對正直或罪惡生活進行審判的一切權力，堅持認為人只是藉著自然法則的簡單運作而存在和消逝。
因此，這些人的所有計謀都是搖擺不定、不穩定、模糊不清的，並且在相同的熟悉路徑和熟悉的領域中徘徊，從未找到安息之處，因為它未能達成任何明確的決定。他們從未在他們的體系中提升到創造者的教義，因為他們沒有回答我們關於世界的起因、開端和持續時間，世界是為人還是人為世界，死亡的原因、範圍和性質的問題，他們卻在這種不敬虔的論證的循環中不停地運動，在這些想像中找不到安息。
8. 此外，還有其他惡人的計謀，即那些陷入異端的人，不受新約或舊約律法的約束。他們的推理總是陷入惡性循環；沒有把握或立足點來阻止他們，他們在無休止的猶豫中踏著無盡的循環。他們的不敬虔在於不以神的啟示，而是以他們自己選擇的標準來衡量神；他們忘記了造神與否認神一樣是不敬虔的；如果你問他們這些觀點對他們的信心和盼望有何影響，他們會困惑不解，他們會偏離主題，故意迴避辯論的真正問題。那麼，那不從這種惡人的計謀的人是幸福的，不，甚至沒有想過要從這種計謀的人也是幸福的，因為即使只是片刻思想不敬虔的事也是罪。
9. 下一個條件是，那不從惡人的計謀的人，也不站罪人的道路。因為有許多人，他們對神的認信雖然使他們免於不敬虔，但卻不能使他們脫離罪惡；例如，那些留在教會中卻不遵守其律法的人；這樣的人有貪婪的、酗酒的、好鬥的、放蕩的、驕傲的、偽善的、說謊的、掠奪的。無疑，我們被我們的自然本能所驅使去犯這些罪；但我們最好從我們被催促進入的道路上退出來，不要站在那裡，因為我們有如此容易的逃脫之路。正是因為這個原因，那不站罪人道路的人是幸福的，因為當本性將他帶入那條道路時，宗教信仰卻將他拉回來。
10. 現在，獲得幸福的第三個條件是不坐褻慢人的座位。法利賽人坐在摩西的座位上教導，彼拉多坐在審判的座位上：那麼，我們應當認為佔據什麼座位是褻慢的呢？當然不是摩西的座位，因為主譴責的是坐在座位上的人，而不是佔據座位本身，祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的座位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為」[9]。佔據那個座位並非褻慢，因為主自己的話語命令人順服。那麼，真正褻慢的，必然是彼拉多藉著洗手試圖避免的感染。因為許多人，甚至敬畏神的人，都被世俗榮譽的拉攏所迷惑；他們渴望管理法庭的法律，儘管他們受教會法律的約束。
然而，儘管他們以虔誠的意圖履行職責，正如他們仁慈正直的舉止所顯示的，他們仍然無法擺脫因其生活所從事的業務而產生的一種傳染性感染。因為民事案件的處理不允許他們忠於教會法律的神聖原則，即使他們願意。而且，在不放棄他們虔誠目的的情況下，他們被迫，違背他們的意願，由於他們所贏得的座位的必要條件，有時使用謾罵，有時使用侮辱，有時使用懲罰；他們的位置本身使他們成為約束他們的必要性的作者和受害者，他們的體系彷彿被感染所滲透。因此，先知用「褻慢人的座位」這個稱號來描述他們的座位，因為它的感染毒害了虔誠之人的意志。
11. 然而，他沒有從惡人的計謀，沒有站罪人的道路，也沒有坐褻慢人的座位，這並不構成人幸福的完全。因為相信獨一真神是世界的創造者，藉著追求謙遜的良善來避免罪惡，寧願選擇私人生活的寧靜閒暇而非公共地位的宏偉——所有這些甚至在異教徒身上也能找到。但這裡先知在描繪一個完美的人，一個可以作為永恆幸福的崇高榜樣的人，他指出他所實踐的並非尋常的美德，並指出「惟喜愛耶和華的律法」這句話，是為了獲得完全的幸福。不去做前面所說的那些事是無用的，除非他的心意定在接下來的：「惟喜愛耶和華的律法」。先知不尋求恐懼。大多數人因恐懼而被限制在律法的範圍內；少數人因意志而被帶到律法之下：因為恐懼的標誌是不敢省略它所害怕的，而完全的虔誠的標誌是樂意順從命令。這就是為什麼那意志而非恐懼在神律法中的人是幸福的。
12. 但有時意志需要補充；單純渴望完全的幸福並不能獲得它，除非行動緊隨意圖。你記得，詩篇接著說：「晝夜思想」。人藉著不間斷、不疲倦地思想律法，達到幸福的完全。現在可能會有人反駁說，由於人類軟弱的條件，這是不可能的，因為人需要時間休息、睡覺、進食：所以我們的身體狀況排除了我們獲得幸福的希望，因為我們被身體需求的打斷而分散了晝夜思想的注意力。與這段經文平行的是使徒的話：「不住地禱告」[10]。彷彿我們必須無視我們的身體需求，不間斷地持續禱告！因此，思想律法不在於閱讀其文字，而在於虔誠地履行其誡命；不在於僅僅閱讀書籍和著作，而在於實際地思想和實踐其各自的內容，並藉著我們晝夜所行的工作來履行律法，正如使徒所說：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」[11]。確保不間斷禱告的方法是，每個虔誠的人都藉著蒙神悅納並始終為榮耀神而行的工作，使他的生命成為一場漫長的禱告：這樣，晝夜按照律法而活的生命本身就會成為晝夜思想律法。
13. 但現在，這個人藉著遠離惡人的計謀、罪人的道路和褻慢人的座位，並藉著晝夜樂意思想神的律法，找到了完全的幸福，接下來我們要看到他所獲得的這種幸福將為他帶來豐碩的果實。現在，對幸福的預期包含了未來幸福的萌芽。因為下一節經文是：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」這或許會被認為是一個荒謬且不恰當的比較，其中頌揚了一棵栽種的樹、溪水、結果子、按時候，以及不枯乾的葉子。所有這些在世俗的判斷看來可能都微不足道。但讓我們審視先知的教導，看看用來闡明幸福的對象和詞語中蘊含的美麗。
14. 在創世記[12]中，律法頒布者描繪了神所栽種的樂園，我們看到每棵樹都悅人眼目，好作食物；經文也指出園子中央有生命樹和分別善惡樹；接著，園子由一道河水澆灌，後來分為四道。先知所羅門在勸勉智慧時教導我們這生命樹是什麼：「智慧是生命樹，凡持守她的，便是蒙福」[13]。那麼，這棵樹是活的；不僅是活的，而且是有理性的；有理性，也就是說，它能結果子，而且不是偶然或不合時宜地結果子，而是按時候結果子。這棵樹栽在神國度的溪水旁，也就是在樂園裡，在河水流出並分為四道的地方。因為他沒有說「在溪水後面」，而是說「在溪水旁」，在河水首先分流的地方。這棵樹栽在主，即智慧，引導那承認祂是主的強盜去的地方，說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」[14]。現在我們已經藉著先知的保證證明了智慧，即基督，根據道成肉身和受難的奧秘，被稱為生命樹，我們必須繼續從福音書中尋找支持這種解釋的嚴格真理。當猶太人說祂是靠著別西卜趕鬼時，主親口將自己比作一棵樹：「你們或說樹好，果子也好；或說樹壞，果子也壞；因為憑著果子就可以認出樹來」[15]；因為儘管趕鬼是極好的果子，他們卻說祂是別西卜，其果子是可憎的。祂也沒有猶豫地教導說，使樹幸福的能力存在於祂的身位中，當祂走向十字架時說：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」[16]藉著這有汁水的樹的形象，宣告祂裡面沒有任何東西會受到死亡的枯乾。
15. 那麼，那個幸福的人，當他像那強盜一樣被移植到園子裡，栽在溪水旁時，他將變得像這棵樹：他的栽種將是那幸福的新栽種，不能被拔除，主在福音書中提到這種栽種，當時祂咒詛另一種栽種，說：「凡不是我天父栽種的，都要拔出來」[17]。因此，這棵樹將結果子。現在，在所有其他經文中，神的道藉著樹的果子教導一些教訓時，它提到它們是「結」果子，而不是「產出」果子，例如當它說：「好樹不能結壞果子」[18]，以及以賽亞書中對葡萄樹的抱怨：「我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄」[19]。但這棵樹將「產出」果子，為此目的被賦予自由意志和理解力。因為它將「按時候」結果子。請問，在什麼時候？當然是使徒所說的時候：「照祂所預定的美意，叫你們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候」[20]。那麼，這就是時間的安排，藉此規範了領受者領受的正確時刻，以及施予者施予的正確時刻；因為施予者有選擇時節的權利。但時間上的延遲取決於時期的滿足。因為結果子的安排等待著時期的滿足。現在，你問，這將要施予的果子是什麼？當然是這位使徒所說的：「祂要改變我們這卑賤的身體，使它和祂榮耀的身體相似」[21]。因此，祂將把祂的果子賜給我們，這些果子祂已經在祂所揀選的那個人身上完善了，那個人被描繪成一棵樹的形象，祂已經完全消除了他的必死性，並將他提升到分享祂自己的不朽。
那麼，這個人將像那棵樹一樣幸福，當他最終被神的榮耀環繞，變得像主一樣時。
16. 但這棵樹的葉子也不枯乾。它的葉子不枯乾，這不足為奇，因為它的果子不會掉到地上，無論是因為成熟而被迫脫落，還是因為外力搖落，而是它會產出它們，藉著有理性的服事行為來分配它們。現在，葉子的屬靈意義藉著基於物質對象的比較而變得清晰。我們看到葉子是為了保護果實而圍繞著果實生長，並為幼嫩的枝條形成一種圍籬。那麼，葉子所象徵的，是神話語的教導，其中包含了所應許的果實。因為正是這些話語親切地遮蔽我們的盼望，保護它們免受這世上狂風的侵襲。那麼，這些葉子，即神的話語，將不會枯乾：因為主自己說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」[22]，因為神所說的話語，沒有一句會落空或枯乾。
17. 現在，我們所說的這棵樹的葉子並非毫無價值，而是對萬民有益，這在聖約翰的啟示錄中得到了證實，他寫道：「他又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在城內街道當中，河的兩邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民」[23]。
身體的顯現如此揭示了天上的奧秘，儘管物質本身無法傳達完整的屬靈意義，但若只從物質層面看待它們，則是對它們的肢解。我們本應聽到，在聖徒所見的河兩岸，有許多樹，而不是一棵樹。但因為生命樹在洗禮的聖禮中始終是獨一的，向所有從各方來到它面前的人提供使徒信息的果實，所以河的兩邊只有一棵生命樹。在神的寶座中看到一隻羔羊，一條河，一棵生命樹：這三個形象包含了道成肉身、洗禮和受難的奧秘，其葉子，即福音的話語，藉著永不落空的信息教導，為萬民帶來醫治。
18. 凡他所做的盡都順利。祂的恩賜和祂的律例將不再被輕視，如同亞當因犯罪違背律法而失去確定的不朽幸福一樣；但現在，藉著生命樹，即主的受難所成就的救贖，我們所經歷的一切都是永恆的，並因我們將來與那生命樹相似而永遠意識到幸福。因為他們所做的一切都將順利，不再在變遷和人類的軟弱中完成，因為必朽壞的將被不朽壞的吞滅，軟弱的將被永生吞滅，屬土肉體的形狀將被神的形狀吞滅。那麼，這棵栽種在園中，按時候結果子的樹，那幸福的人將會像它一樣，他自己也被栽種在園中，使神所栽種的得以存留，永不被拔除，在園中，神所做的一切都將引向順利的結局，脫離屬於人類軟弱和時間的朽壞，而這些朽壞是必須被拔除的。
19. 先知闡明了人的完全幸福之後，接下來就是要宣告惡人將面臨何種懲罰。因此，接著說：「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」惡人不可能有希望被比作幸福的樹；等待他們的唯一命運是流浪、簸揚、壓碎、分散和不安；他們將從身體的堅實框架中被搖散，必須像塵土一樣被風吹散，成為懲罰的玩物。他們不會消散成虛無，因為懲罰必須在他們身上找到可作用的實質，但他們將被磨成微粒，輕如鴻毛，毫無實質，乾燥，他們將被拋來拋去，成為永無休止的懲罰的玩物。同一位先知在另一處記載了他們的懲罰，他說：「我必將他們打碎，如同風前的灰塵，如同街上的泥土，我必除滅他們」[24]。
因此，正如幸福有其既定的類型，懲罰也有其類型。因為風吹散塵土並非難事，正如人們走過街上的泥濘時幾乎沒有意識到自己踩過它一樣，地獄的懲罰也輕易地毀滅和分散惡人，他們的罪惡的邏輯結果是將他們融化成泥土，壓碎成塵土，剝奪所有堅實的實質，因為他們是塵土和泥土，既然只是泥土和塵土，除了懲罰之外別無他用。
20. 先知看到他們堅實的本質變成塵土，將使他們無法分享那棵樹在適當時候賜予幸福之人的果實恩惠，因此補充說：「因此，惡人必不在審判中站立。」他們不會再站立的事實，並非對這些人宣判滅絕，因為他們確實會以塵土的形式存在；他們被剝奪的是復活受審判的權利。非存在不會使他們免於懲罰的痛苦；因為雖然非存在的會逃避懲罰，但他們卻會存在以受懲罰，因為他們將是塵土。現在，變成塵土，無論是乾枯成塵還是磨碎成塵，都不是失去存在的狀態，而是狀態的改變。但他們不會再站立受審判的事實，清楚表明他們失去的不是復活的能力，而是復活受審判的特權。現在，我們應當如何理解復活受審判的特權，主在福音書中宣告說：「信祂的人不被定罪；不信的人已經被定罪了。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就是他們的罪狀。」[25]
21. 主這番話的措辭，對不留心的聽眾和粗心、倉促的讀者來說是令人不安的。因為祂說：「信我的人不被定罪」，祂豁免了信徒；又補充說：「不信的人已經被定罪了」，祂將不信者排除在審判之外。那麼，如果祂如此豁免了信徒並排除了不信者，既不給予這類人也不給予那類人受審判的機會，當祂第三次補充說：「這就是審判，光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」時，祂怎能被認為是一致的呢？因為審判似乎沒有留下任何餘地，既然信徒和不信者都不會被審判。不留心的聽眾和倉促的讀者無疑會得出這樣的結論。然而，這番話有其恰當的意義和合理的解釋。
22. 基督說：「信的人不被定罪。」審判信徒有什麼必要呢？審判源於模糊不清，而當模糊不清消失時，就不需要審訊和審判。因此，甚至不信者也不需要被審判，因為他們是不信者這一點毫無疑問；但主在豁免了信徒和不信者免於審判之後，又補充了一個需要審判的案例和必須對其施加審判的人類代理人。因為有些人介於敬虔者和不敬虔者之間，與兩者都有親緣關係，但嚴格來說不屬於任何一類，因為他們是兩者結合而成的。他們不能被歸入信徒的行列，因為他們裡面摻雜著某些不信；他們也不能被歸入不信的行列，因為他們並非完全沒有信。因為許多人因懼怕神而被留在教會的範圍內；然而他們同時又被世俗的誘惑所吸引，犯下世俗的過錯。他們禱告，因為他們害怕；他們犯罪，因為這是他們的意願。對未來生命的美好盼望使他們自稱為基督徒；現世享樂的誘惑使他們行為像異教徒。他們不滯留於不敬虔，因為他們尊崇神的名；他們不敬虔，因為他們追隨與敬虔相悖的事物。他們情不自禁地最愛那些永遠無法使他們成為他們自稱之人的事物，因為他們行這些事的慾望強於他們忠於自己名號的慾望。這就是為什麼主在說信徒不會被審判，不信者已經被審判之後，又補充說：「這就是審判，光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗。」
那麼，這些人就是審判所等待的對象，不信者已經受了審判，信徒則不需要受審判：因為他們愛黑暗勝過愛光；並非他們不愛光，而是他們愛黑暗更為活躍。因為當兩種愛相互競爭時，總有一種會佔上風；他們的審判源於這樣一個事實：儘管他們愛基督，但他們卻更愛黑暗。因此，這些人將被審判；他們既不像敬虔者那樣免於審判，也不像不敬虔者那樣已經被審判；而是審判等待著他們，因為他們故意選擇了那種愛。
23. 先知正是遵循福音中如此確立的方案和體系，他說：「因此，惡人必不在審判中站立，罪人必不在義人的會中。」他沒有為惡人留下審判，因為他們已經被審判了；另一方面，他拒絕了罪人——正如我們在之前的論述中[26]所表明的，罪人與惡人有所區別——義人的勸告，因為他們將被審判。因為不敬虔導致前者預先被審判，而罪則使後者留待日後審判。因此，不敬虔者既然已經被審判，就不被允許進入罪人的審判；而罪人，既然尚待審判，就被認為不配享受義人的勸告，而義人是不會被審判的。
24. 這種區別的根源在於以下的話：「因為主知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」罪人之所以不能靠近義人的勸告，是因為主知道義人的道路。現在祂知道，並非從無知進步到知識，而是因為祂屈尊去知道。因為神沒有人類的情感，以至於祂會知道或不知道任何事情。蒙福的使徒保羅宣告我們如何被神所知，他說：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，他就該知道，我所寫給你們的是主的命令；若有不知道的，他就不被知道。」[27]
因此，他表明那些知道神之事的人是被神所知的：他們將在知道時被知道，也就是說，當他們藉著他們所知的敬虔的功德而獲得被知道的榮譽時，以便知識被視為被知道者方面的成長，而不是不知道者方面的成長。
現在，神在亞當和亞伯拉罕的案例中清楚表明，祂不知道罪人，但知道信徒。因為當亞當犯罪時，對他說：「亞當，你在哪裡？」[28]並非因為神不知道祂仍然在園中的那個人還在那裡，而是藉著問他在哪裡，表明他因犯罪而不配被神所知。但亞伯拉罕，在很長一段時間不為人知——神的話臨到他時他已七十歲——在證明自己對主忠心之後，藉著以下崇高的屈尊行為被神接納為親密關係：「現在我知道你敬畏你的神，為我的緣故，你沒有留下你所愛的兒子。」[29]
神當然不是不知道亞伯拉罕的信心，祂在亞伯拉罕相信以撒的出生時，已經將這信心算為他的義：但現在因為他獻上兒子，給出了他敬畏的一個顯著例子，他最終被知道，被認可，配得上不被遺忘。因此，神就是這樣既知道又不知道——罪人亞當不被知道，而忠心的亞伯拉罕被知道，也就是說，配得上被確實知道萬事的神所知道。因此，義人的道路，那些不會被審判的人，是被神所知的：這就是為什麼罪人，那些將被審判的人，被遠離他們的勸告；而惡人必不在審判中站立，因為他們的道路已經滅亡，他們已經被那位說「父不審判任何人，卻將一切審判都交給了子，我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠蒙福的。阿們」的祂所審判。
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腳註
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腳註
[1] 詩篇八十八（八十九）篇20節及以後。
[2] 同上，十七（十八）篇45節。
[3] 同上，二十一（二十二）篇19節。
[4] 詩篇七十七（七十八）篇1節。
[5] 馬太福音十三篇35節。
[6] 箴言八篇22節。
[7] 即《詩篇》。
[8] Impius（impius，不敬虔的），在講道中其他地方翻譯為「惡人」，在此處翻譯為「不孝的」，以便在某種程度上保留希拉里（Hilary）在此段落中，以真正羅馬人對patria potestas（patria potestas，父權）的欣賞，所使用的「對父母不孝」的含義。
[9] 馬太福音二十三篇2節。
[10] 帖撒羅尼迦前書五章17節。
[11] 哥林多前書十章31節。
[12] 創世記二章9節。
[13] 箴言三篇18節。
[14] 路加福音二十三章43節。
[15] 馬太福音十二章33節。
[16] 路加福音二十三章31節。
[17] 馬太福音十五章13節。
[18] 同上，七章18節。
[19] 以賽亞書五章2節。
[20] 以弗所書一章9節。
[21] 腓立比書三章21節。
[22] 馬太福音二十四章35節。
[23] 啟示錄二十二章1節。
[24] 詩篇十七（十八）篇42節。
[25] 約翰福音三章18、19節。
[26] 這證明這篇講道最初由兩部分組成。
[27] 哥林多前書十四章37節。
[28] 創世記三章9節。
[29] 同上，二十二章12節。